學好技術，求得財物後，要把它分作七分：一分用於吃飯；一分作田業，因為古代是農業社會；一分存起來；一分出利息；一分結婚用；一分買房子；一分作公益。如果家裡的錢財按七分的方案分配，我們就能達到快樂，就像海納百川一樣不會幹枯，就會不斷地增長財富，不斷地得到快樂。像這樣合理求財，就像是勤勞的蜜蜂一樣，甜蜜的果實是自己的勞動換來的。錢不要借給相隔太遠的人，也不要漫無邊際誰借都給，也不能借給那些豪強之人、凶暴之人，一分支援窮苦的人種福田結善緣。
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中阿含經卷第三十三
大品善生經第十九東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是：一時，佛游王舍城，在饒蝦蟆林。爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺敕其子，善教善訶曰：「善生，我命終後，汝當叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
善生居士子聞父教已，白父曰：「唯，當如尊敕。」
於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
（從前，佛在王舍城的時候，有位名叫善生的居士，臨終時教導兒子說：「我去世後，你應當向東南西北上下六方的眾生恭敬、供養、禮事，這樣六方的眾生也當恭敬、供養、禮事你。」父親去世後，善生居士子就按父親所說的，早上沐浴後換上新麻衣，手執生拘舍葉，來到河邊，向六方禮拜。）
彼時，世尊過夜平旦，著衣持缽，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子，受何沙門、梵志教？教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？」
善生居士子答曰：「世尊，我不受余沙門、梵志教也。世尊，我父臨命終時，因六方故，遺敕於我，善教善訶曰：『善生，我命終後，汝當叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』世尊，我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
（這天早上，世尊著衣持缽，到王舍城乞食時，遠遠看到善生居士子在向六方禮拜，就走過去問道：「居士子，你受什麼沙門、梵志的教導，作這樣的禮拜呢？」善生居士子回答：「世尊，我不是受沙門、梵志的教導，這是我父親臨終時教我這麼做的。」）
世尊聞已，告曰：「居士子，我說有六方，不說無也。居士子，若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。居士子，眾生有四種業、四種穢。雲何為四？居士子，殺生者，是眾生業種、穢種。不與取、邪淫、妄言者，是眾生業種、穢種。」
於是，世尊說此頌曰：
「殺生不與取，邪淫犯他妻，
所言不真實，慧者不稱譽。
（世尊聽到後說：「居士子，我也說有六方，不說沒有。如果能夠善於理解六方的真實含義，遠離四種煩惱污垢，今生今世就能成為一位可敬可重的人，身壞命終之後也一定能得生善處、上生天上。居士子，眾生有四種業、四種穢，哪四種呢？就是殺生、不予取，邪淫、妄語。」）
「居士子，人因四事故，便得多罪。雲何為四？行欲、行恚、行怖、行痴。」
於是，世尊說此頌曰：
「欲恚怖及痴，行惡非法行，
彼必滅名稱，如月向盡沒。
「居士子，人因四事故，便得多福。雲何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。」
於是，世尊說此頌曰：
「斷欲無恚怖，無痴行法行，
彼名稱普聞，如月漸盛滿。
（佛說：「人因為四種事得多罪：貪慾、嗔恚、恐嚇人、愚痴。反之，如果不貪、不嗔、不恐嚇人、不愚痴，則可得多福。」）
善生居士子聞父教已，白父曰：「唯，當如尊敕。」
於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
（從前，佛在王舍城的時候，有位名叫善生的居士，臨終時教導兒子說：「我去世後，你應當向東南西北上下六方的眾生恭敬、供養、禮事，這樣六方的眾生也當恭敬、供養、禮事你。」父親去世後，善生居士子就按父親所說的，早上沐浴後換上新麻衣，手執生拘舍葉，來到河邊，向六方禮拜。）
彼時，世尊過夜平旦，著衣持缽，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子，受何沙門、梵志教？教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？」
善生居士子答曰：「世尊，我不受余沙門、梵志教也。世尊，我父臨命終時，因六方故，遺敕於我，善教善訶曰：『善生，我命終後，汝當叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』世尊，我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
（這天早上，世尊著衣持缽，到王舍城乞食時，遠遠看到善生居士子在向六方禮拜，就走過去問道：「居士子，你受什麼沙門、梵志的教導，作這樣的禮拜呢？」善生居士子回答：「世尊，我不是受沙門、梵志的教導，這是我父親臨終時教我這麼做的。」）
世尊聞已，告曰：「居士子，我說有六方，不說無也。居士子，若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。居士子，眾生有四種業、四種穢。雲何為四？居士子，殺生者，是眾生業種、穢種。不與取、邪淫、妄言者，是眾生業種、穢種。」
於是，世尊說此頌曰：
「殺生不與取，邪淫犯他妻，
所言不真實，慧者不稱譽。
（世尊聽到後說：「居士子，我也說有六方，不說沒有。如果能夠善於理解六方的真實含義，遠離四種煩惱污垢，今生今世就能成為一位可敬可重的人，身壞命終之後也一定能得生善處、上生天上。居士子，眾生有四種業、四種穢，哪四種呢？就是殺生、不予取，邪淫、妄語。」）
「居士子，人因四事故，便得多罪。雲何為四？行欲、行恚、行怖、行痴。」
於是，世尊說此頌曰：
「欲恚怖及痴，行惡非法行，
彼必滅名稱，如月向盡沒。
「居士子，人因四事故，便得多福。雲何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。」
於是，世尊說此頌曰：
「斷欲無恚怖，無痴行法行，
彼名稱普聞，如月漸盛滿。
（佛說：「人因為四種事得多罪：貪慾、嗔恚、恐嚇人、愚痴。反之，如果不貪、不嗔、不恐嚇人、不愚痴，則可得多福。」）
「居士子，求財物者，當知有六非道。雲何為六？一曰種種戲求財物者為非道，二曰非時行求財物者為非道，三曰飲酒放逸求財物者為非道，四曰親近惡知識求財物者為非道，五曰常喜妓樂求財物者為非道，六曰懶惰求財物者為非道。（「居士子，求財之人，有六種事不當做：一是種種戲，就是賭博；二是非時行，就是不顧時節因緣去強求；三是飲酒放逸；四是親近惡知識，就是跟惡友在一起；五是常喜妓樂，就是喜歡唱歌跳舞娛樂；六是懶惰。」[下面分開解釋]）
「居士子，若人種種戲者，當知有六災患。雲何為六？一者負則生怨，二者失則生恥，三者負則眠不安，四者令怨家懷喜，五者使宗親懷憂，六者在眾所說人不信用。居士子，人博戲者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
（種種戲，即賭博的人，有六種過患：一是輸了錢生怨氣；二是輸了錢覺得丟臉；三是輸了錢睡不好覺；四是怨家見你輸錢心裡高興；五是令家人擔憂；六是說話沒人相信。賭博的人，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉。）
「居士子，人非時行者，當知有六災患。雲何為六？一者不自護，二者不護財物，三者不護妻子，四者為人所疑，五者多生苦患，六者為人所謗。居士子，人非時行者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
（非時行，即不顧時節因緣去強求的人，有六種過患：一是不能保護自身；二是不能保護財物；三是不能保護老婆孩子；四是被人懷疑；五是很辛苦勞累；六是被他人誹謗。不顧時節因緣去強求財物的人，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉。）
「居士子，若人飲酒放逸者，當知有六災患：一者現財物失，二者多有疾患，三者增諸斗諍，四者隱藏發露，五者不稱不護，六者滅慧生痴。居士子，人飲酒放逸者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
（飲酒放逸的人，有六種過患：一是損耗錢財；二是導致疾病；三是產生爭鬥；四是暴露隱私秘密；五是沒人稱讚、維護；六是智慧日減，增長愚痴。飲酒放逸的人，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉。）
「居士子，若人親近惡知識者，當知有六災患。雲何為六？一者親近賊，二者親近欺誑，三者親近狂醉，四者親近放恣，五者逐會嬉戲，六者以此為親友，以此為伴侶。居士子，若人親近惡如識者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
（親近惡知識的人，有六種過患：一是與惡友親近等於天天和盜賊在一起；二是與惡友在一起沒有誠實可言，天天在欺騙你、誑惑你；三是惡友就像瘋子和酒鬼一樣，和這種人在一起有什麼好處呢？四是惡人言行不檢，與這些人在一起滋長放逸；五是惡友只會帶你去歌舞廳等玩樂的地方，不會帶你到增長善法的地方；六是與這些放逸、不檢點、不誠實、不中肯的惡人做朋友，一定只有失敗，沒有成功。親近惡知識的人，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉。）
「居士子，若人喜伎樂者，當知有六災患。雲何為六？一者喜聞歌，二者喜見舞，三者喜往作樂，四者喜見弄鈴，五者喜拍兩手，六者喜大聚會。居士子，若人喜伎樂者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
（喜歡唱歌跳舞的人，有六種過患：一是喜歡聽歌；二是喜歡跳舞；三是耽於娛樂；四是喜歡擺弄樂器；五是喜歡拍手；六是喜歡聚會。這些都是放逸的表現。喜歡唱歌跳舞的人，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉。）
「居士子，若有懶惰者，當知有六災患。雲何為六？一者大早不作業，二者大晚不作業，三者大寒不作業，四者大熱不作業，五者大飽不作業，六者大飢不作業。居士子，若人懶惰者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。」
（懶惰的人，有六種過患：一是太早不做事；二是太晚不做事；三是太冷不做事；四是太熱不做事；五是太飽不做事；六是太餓不做事。懶惰的人，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉。）
於是，世尊說此頌曰：
「種種戲逐色，嗜酒喜作樂，
親近惡知識，懶惰不作業，
放恣不自護，此處壞敗人。
行來不防護，邪淫犯他妻，
心中常結怨，求願無有利，
飲酒念女色，此處壞敗人。
重作不善行，佷戾不受教，
罵沙門梵志，顛倒有邪見，
凶暴行黑業，此處壞敗人。
自乏無財物，飲酒失衣被，
負債如湧泉，彼必壞門族。
數往至酒爐，親近惡朋友，
應得財不得，是伴黨為樂。
多有惡朋友，常隨不善伴，
今世及後世，二俱得敗壞。
人習惡轉減，習善轉興盛，
習勝者轉增，是故當習勝。
習升則得升，常逮智慧升，
轉獲清淨戒，及與微妙止。
晝則喜眠臥，夜則好遊行，
放逸常飲酒，居家不得成。
大寒及大熱，謂有懶惰人，
至竟不成業，終不獲財利。
若寒及大熱，不計猶如草，
若人作是業，彼終不失樂。
（世尊接著以偈頌總結強調六種不正當求財之道的過患。）
「居士子，若人種種戲者，當知有六災患。雲何為六？一者負則生怨，二者失則生恥，三者負則眠不安，四者令怨家懷喜，五者使宗親懷憂，六者在眾所說人不信用。居士子，人博戲者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
（種種戲，即賭博的人，有六種過患：一是輸了錢生怨氣；二是輸了錢覺得丟臉；三是輸了錢睡不好覺；四是怨家見你輸錢心裡高興；五是令家人擔憂；六是說話沒人相信。賭博的人，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉。）
「居士子，人非時行者，當知有六災患。雲何為六？一者不自護，二者不護財物，三者不護妻子，四者為人所疑，五者多生苦患，六者為人所謗。居士子，人非時行者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
（非時行，即不顧時節因緣去強求的人，有六種過患：一是不能保護自身；二是不能保護財物；三是不能保護老婆孩子；四是被人懷疑；五是很辛苦勞累；六是被他人誹謗。不顧時節因緣去強求財物的人，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉。）
「居士子，若人飲酒放逸者，當知有六災患：一者現財物失，二者多有疾患，三者增諸斗諍，四者隱藏發露，五者不稱不護，六者滅慧生痴。居士子，人飲酒放逸者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
（飲酒放逸的人，有六種過患：一是損耗錢財；二是導致疾病；三是產生爭鬥；四是暴露隱私秘密；五是沒人稱讚、維護；六是智慧日減，增長愚痴。飲酒放逸的人，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉。）
「居士子，若人親近惡知識者，當知有六災患。雲何為六？一者親近賊，二者親近欺誑，三者親近狂醉，四者親近放恣，五者逐會嬉戲，六者以此為親友，以此為伴侶。居士子，若人親近惡如識者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
（親近惡知識的人，有六種過患：一是與惡友親近等於天天和盜賊在一起；二是與惡友在一起沒有誠實可言，天天在欺騙你、誑惑你；三是惡友就像瘋子和酒鬼一樣，和這種人在一起有什麼好處呢？四是惡人言行不檢，與這些人在一起滋長放逸；五是惡友只會帶你去歌舞廳等玩樂的地方，不會帶你到增長善法的地方；六是與這些放逸、不檢點、不誠實、不中肯的惡人做朋友，一定只有失敗，沒有成功。親近惡知識的人，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉。）
「居士子，若人喜伎樂者，當知有六災患。雲何為六？一者喜聞歌，二者喜見舞，三者喜往作樂，四者喜見弄鈴，五者喜拍兩手，六者喜大聚會。居士子，若人喜伎樂者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
（喜歡唱歌跳舞的人，有六種過患：一是喜歡聽歌；二是喜歡跳舞；三是耽於娛樂；四是喜歡擺弄樂器；五是喜歡拍手；六是喜歡聚會。這些都是放逸的表現。喜歡唱歌跳舞的人，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉。）
「居士子，若有懶惰者，當知有六災患。雲何為六？一者大早不作業，二者大晚不作業，三者大寒不作業，四者大熱不作業，五者大飽不作業，六者大飢不作業。居士子，若人懶惰者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。」
（懶惰的人，有六種過患：一是太早不做事；二是太晚不做事；三是太冷不做事；四是太熱不做事；五是太飽不做事；六是太餓不做事。懶惰的人，不能正當地經營自己的事業，想建功立業是不可能的，而且未得的財物得不到。因為沒有正當的手段去謀生、去求利，正當的、本有的財物也會慢慢消耗掉。）
於是，世尊說此頌曰：
「種種戲逐色，嗜酒喜作樂，
親近惡知識，懶惰不作業，
放恣不自護，此處壞敗人。
行來不防護，邪淫犯他妻，
心中常結怨，求願無有利，
飲酒念女色，此處壞敗人。
重作不善行，佷戾不受教，
罵沙門梵志，顛倒有邪見，
凶暴行黑業，此處壞敗人。
自乏無財物，飲酒失衣被，
負債如湧泉，彼必壞門族。
數往至酒爐，親近惡朋友，
應得財不得，是伴黨為樂。
多有惡朋友，常隨不善伴，
今世及後世，二俱得敗壞。
人習惡轉減，習善轉興盛，
習勝者轉增，是故當習勝。
習升則得升，常逮智慧升，
轉獲清淨戒，及與微妙止。
晝則喜眠臥，夜則好遊行，
放逸常飲酒，居家不得成。
大寒及大熱，謂有懶惰人，
至竟不成業，終不獲財利。
若寒及大熱，不計猶如草，
若人作是業，彼終不失樂。
（世尊接著以偈頌總結強調六種不正當求財之道的過患。）
「居士子，有四不親而似親。雲何為四？一者知事非親似如親，二者面前愛言非親似如親，三者言語非親似如親，四者惡趣伴非親似如親。（有四種惡友不該親近，但他們卻喜歡故意親近你，哪四種呢：第一種是知事，這種人想要跟你做朋友，把你的情況瞭解得非常清楚；第二種是面前愛言，這種人當面說好話，背後下毒手；第三種言語，這種人在言語上給予種種許諾，但不能兌現；第四種惡趣伴，這種人教你不良的愛好，把你朝不好的地方引導。[下面分開解釋]）
居士子，因四事故，知事非親似如親。雲何為四？一者以知事奪財，二者以少取多，三者或以恐怖，四者或為利狎習。」
於是，世尊說此頌曰：
「人以知為事，言語至柔軟，
怖為利狎習，知非親如親，
常當遠離彼，如道有恐怖。
（知事非親似如親的人，知事的目的，第一，就是為了奪取你的財產，騙取你的錢物；第二，就是少給你，他多得；第三，如果達不到目的，就對你恐嚇；第四，如果恐嚇還達不到目的，就軟硬兼施，把你向不正當的途徑引誘，使你染上惡習，這樣想得到你的錢財就容易了。）
「居士子，因四事故，面前愛言非親似如親。雲何為四？一者制妙事，二者教作惡，三者面前稱譽，四者背說其惡。」
於是，世尊說此頌曰：
「若制妙善法，教作惡不善，
對面前稱譽，背後說其惡，
若知妙及惡，亦復覺二說，
是親不可親，知彼人如是，
常當遠離彼，如道有恐怖。
（面前愛言非親似如親的人，第一制止你做好事；第二教唆你做壞事；第三當面說你好話；第四背後說你壞話。）
「居士子，因四事故，言語非親似如親。雲何為四？一者認過去事，二者必辯當來事，三者虛不真說，四者現事必滅，我當作不作認說。」
於是，世尊說此頌曰：
「認過及未來，虛論現滅事，
當作不作說，知非親如親，
常當遠離彼，如道有恐怖。
（言語非親似如親的人，第一說知道你過去的事；第二說你以後會怎麼怎麼樣；第三說假話不說真話，明明看到你有缺點卻不指出來，為了討得你喜歡，說那些虛情假意的話；第四現在做的事情要結束了，是否繼續做或另有選擇？）
「居士子，因四事故，惡趣伴非親似如親。雲何為四？一者教種種戲，二者教非時行，三者教令飲酒，四者教親近惡知識。」
於是，世尊說此頌曰：
「教若干種戲，飲酒犯他妻，
習下不習勝，彼滅如月盡，
常當遠離彼，如道有恐怖。
（惡趣伴非親似如親的人，第一教你種種遊戲，種種玩耍；第二深更半夜要休息了，還叫你出去玩；第三教你喝酒；第四教你親近惡友。）
居士子，因四事故，知事非親似如親。雲何為四？一者以知事奪財，二者以少取多，三者或以恐怖，四者或為利狎習。」
於是，世尊說此頌曰：
「人以知為事，言語至柔軟，
怖為利狎習，知非親如親，
常當遠離彼，如道有恐怖。
（知事非親似如親的人，知事的目的，第一，就是為了奪取你的財產，騙取你的錢物；第二，就是少給你，他多得；第三，如果達不到目的，就對你恐嚇；第四，如果恐嚇還達不到目的，就軟硬兼施，把你向不正當的途徑引誘，使你染上惡習，這樣想得到你的錢財就容易了。）
「居士子，因四事故，面前愛言非親似如親。雲何為四？一者制妙事，二者教作惡，三者面前稱譽，四者背說其惡。」
於是，世尊說此頌曰：
「若制妙善法，教作惡不善，
對面前稱譽，背後說其惡，
若知妙及惡，亦復覺二說，
是親不可親，知彼人如是，
常當遠離彼，如道有恐怖。
（面前愛言非親似如親的人，第一制止你做好事；第二教唆你做壞事；第三當面說你好話；第四背後說你壞話。）
「居士子，因四事故，言語非親似如親。雲何為四？一者認過去事，二者必辯當來事，三者虛不真說，四者現事必滅，我當作不作認說。」
於是，世尊說此頌曰：
「認過及未來，虛論現滅事，
當作不作說，知非親如親，
常當遠離彼，如道有恐怖。
（言語非親似如親的人，第一說知道你過去的事；第二說你以後會怎麼怎麼樣；第三說假話不說真話，明明看到你有缺點卻不指出來，為了討得你喜歡，說那些虛情假意的話；第四現在做的事情要結束了，是否繼續做或另有選擇？）
「居士子，因四事故，惡趣伴非親似如親。雲何為四？一者教種種戲，二者教非時行，三者教令飲酒，四者教親近惡知識。」
於是，世尊說此頌曰：
「教若干種戲，飲酒犯他妻，
習下不習勝，彼滅如月盡，
常當遠離彼，如道有恐怖。
（惡趣伴非親似如親的人，第一教你種種遊戲，種種玩耍；第二深更半夜要休息了，還叫你出去玩；第三教你喝酒；第四教你親近惡友。）
「居士子，善親當知有四種。雲何為四？一者同苦樂，當知是善親。二者愍念，當知是善親。三者求利，當知是善親。四者饒益，當知是善親。（善友有四種：第一種同甘共苦；第二種富有同情心；第三種以正當方法求財利；第四種給你物質和精神上的幫助。）
居士子，因四事故同苦樂，當知是善親。雲何為四？一者為彼捨己，二者為彼舍財，三者為彼舍妻子，四者所說堪忍。」
於是，世尊說此頌曰：
「舍欲財妻子，所說能堪忍，
知親同苦樂，慧者當狎習。
（同甘共苦的善友有四種德行：一是為彼捨己，把自己的好處讓給別人；二是為彼舍財，拿出錢財資助朋友；三是為彼舍妻子，為了朋友能捨下自己的妻兒；四是所說堪忍，朋友之間有時會說兩句不好聽的話，彼此能夠忍耐，理解包容。）
「居士子，因四事故愍念，當知是善親。雲何為四？一者教妙法，二者制惡法，三者面前稱說，四者卻怨家。」
於是，世尊說此頌曰：
「教妙善制惡，面稱卻怨家，
知善親愍念，慧者當狎習。
（富有同情心的善友有四種德行：一是教妙法，就是教你眾善奉行；二是制惡法，就是諸惡莫作；三是面前稱說，就是在別人面前稱讚朋友的優點善舉；四是卻怨家，就是能替你化解怨家。）
「居士子，因四事故求利，當知是善親。雲何為四？一者密事發露，二者密不覆藏，三者得利為喜，四者不得利不憂。」
於是，世尊說此頌曰：
「密事露不藏，利喜無不憂，
知善親求利，慧者當狎習。
（以正當方法求財利的善友有四種德行：一是密事發露，就是有人密謀騙你錢財，朋友能提醒你；二是密不覆藏，就是好事不覆藏，比如說做生意的人有什麼信息能掙錢會及時告訴朋友；三是得利為喜，比如做生意賺了錢，能夠把利潤分一部分給他的朋友；四是不得利不憂，就是雖然沒有賺到錢，也不會憂惱。）
「居士子，因四事故饒益，當知是善親。雲何為四？一者知財物盡，二者知財物盡已便給與物，三者見放逸教訶，四者常以愍念。」
於是，世尊說此頌曰：
「知財盡與物，放逸教愍念，
知善親饒益，慧者當狎習。
（給你物質和精神上幫助的善友有四種德行：一是知財物盡，知道你沒錢用了；二是知財物盡已便給與物，知道你沒錢用了就資助你一把；三是見放逸教訶，見你不務正業、親近惡人了就規勸你；四是常以愍念，經常給予你關懷。）
「居士子，聖法、律中有六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。
（居士子，聖人所說之法和條目中有六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。）
「居士子，如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。雲何為五？一者增益財物，二者備辦眾事，三者所欲則奉，四者自恣不違，五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子。雲何為五？一者愛念兒子，二者供給無乏，三者令子不負債，四者婚娶稱可，五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子，如是東方二俱分別。居士子，聖法、律中東方者，謂子、父母也。居士子，若慈孝父母者，必有增益，則無衰耗。
（東方代表父母子女，子女應當以五事奉敬供養父母：一是增益財物，要使父母財產增加，生活安定；二是備辦眾事，家裡有什麼事，作子女的要盡職盡責地去做；三是所欲則奉，父母需要的東西你給他，父母不需要的東西你就不要給他；四是自恣不違，父母的教導和囑咐不要違背；五是所有私物盡以奉上，自己所有財物都奉獻給父母。子女以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念子女：一是愛念兒子，父母愛念兒女的恩德，是永遠也感激不盡的；二是供給無乏，在子女還沒有成人時，一定要衣食有依，有房子住，不令日常所需有所匱乏；三是令子不負債，假如欠下債務，做父母的儘量在自己的有生之年還掉，不要把債務留給子孫，子女缺乏時，要儘量幫助他，不要讓他負債；四是婚娶稱可，子女大了，父母要幫助選擇合適的對象；五是父母可意所有財物盡以付子，將自己可意的財物，盡可託付給子女，使子女瞭解自己的積蓄有多少，然後他們好做處理。子女若能慈孝父母，必有增益，則無衰耗。）
居士子，因四事故同苦樂，當知是善親。雲何為四？一者為彼捨己，二者為彼舍財，三者為彼舍妻子，四者所說堪忍。」
於是，世尊說此頌曰：
「舍欲財妻子，所說能堪忍，
知親同苦樂，慧者當狎習。
（同甘共苦的善友有四種德行：一是為彼捨己，把自己的好處讓給別人；二是為彼舍財，拿出錢財資助朋友；三是為彼舍妻子，為了朋友能捨下自己的妻兒；四是所說堪忍，朋友之間有時會說兩句不好聽的話，彼此能夠忍耐，理解包容。）
「居士子，因四事故愍念，當知是善親。雲何為四？一者教妙法，二者制惡法，三者面前稱說，四者卻怨家。」
於是，世尊說此頌曰：
「教妙善制惡，面稱卻怨家，
知善親愍念，慧者當狎習。
（富有同情心的善友有四種德行：一是教妙法，就是教你眾善奉行；二是制惡法，就是諸惡莫作；三是面前稱說，就是在別人面前稱讚朋友的優點善舉；四是卻怨家，就是能替你化解怨家。）
「居士子，因四事故求利，當知是善親。雲何為四？一者密事發露，二者密不覆藏，三者得利為喜，四者不得利不憂。」
於是，世尊說此頌曰：
「密事露不藏，利喜無不憂，
知善親求利，慧者當狎習。
（以正當方法求財利的善友有四種德行：一是密事發露，就是有人密謀騙你錢財，朋友能提醒你；二是密不覆藏，就是好事不覆藏，比如說做生意的人有什麼信息能掙錢會及時告訴朋友；三是得利為喜，比如做生意賺了錢，能夠把利潤分一部分給他的朋友；四是不得利不憂，就是雖然沒有賺到錢，也不會憂惱。）
「居士子，因四事故饒益，當知是善親。雲何為四？一者知財物盡，二者知財物盡已便給與物，三者見放逸教訶，四者常以愍念。」
於是，世尊說此頌曰：
「知財盡與物，放逸教愍念，
知善親饒益，慧者當狎習。
（給你物質和精神上幫助的善友有四種德行：一是知財物盡，知道你沒錢用了；二是知財物盡已便給與物，知道你沒錢用了就資助你一把；三是見放逸教訶，見你不務正業、親近惡人了就規勸你；四是常以愍念，經常給予你關懷。）
「居士子，聖法、律中有六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。
（居士子，聖人所說之法和條目中有六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。）
「居士子，如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。雲何為五？一者增益財物，二者備辦眾事，三者所欲則奉，四者自恣不違，五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子。雲何為五？一者愛念兒子，二者供給無乏，三者令子不負債，四者婚娶稱可，五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子，如是東方二俱分別。居士子，聖法、律中東方者，謂子、父母也。居士子，若慈孝父母者，必有增益，則無衰耗。
（東方代表父母子女，子女應當以五事奉敬供養父母：一是增益財物，要使父母財產增加，生活安定；二是備辦眾事，家裡有什麼事，作子女的要盡職盡責地去做；三是所欲則奉，父母需要的東西你給他，父母不需要的東西你就不要給他；四是自恣不違，父母的教導和囑咐不要違背；五是所有私物盡以奉上，自己所有財物都奉獻給父母。子女以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念子女：一是愛念兒子，父母愛念兒女的恩德，是永遠也感激不盡的；二是供給無乏，在子女還沒有成人時，一定要衣食有依，有房子住，不令日常所需有所匱乏；三是令子不負債，假如欠下債務，做父母的儘量在自己的有生之年還掉，不要把債務留給子孫，子女缺乏時，要儘量幫助他，不要讓他負債；四是婚娶稱可，子女大了，父母要幫助選擇合適的對象；五是父母可意所有財物盡以付子，將自己可意的財物，盡可託付給子女，使子女瞭解自己的積蓄有多少，然後他們好做處理。子女若能慈孝父母，必有增益，則無衰耗。）
「居士子，如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。雲何為五？一者善恭順，二者善承事，三者速起，四者所作業善，五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。雲何為五？一者教技術，二者速教，三者儘教所知，四者安處善方，五者付囑善知識，師以此五事善念弟子。居士子，如是南方二俱分別。居士子，聖法、律中南方者，謂弟子、師也。居士子，若人慈順於師者，必有增益，則無衰耗。（南方代表師父弟子，弟子應當以五事恭敬供養師父：一是善恭順，善於恭敬、順從；二是善承事，在生活起居上照應、照料好；三是速起，每天要起在師前，睡在師後，師父有什麼事吩咐，要馬上去辦；四是所作業善，所做的一切都是善法，不要給師父臉上抹黑；五是能奉敬師，物質上要奉養師父，精神上要恭敬師父。弟子以此五事恭敬供養師父，師父亦以五事善念弟子：一是教技術，教給弟子技術和知識；二是速教，不拖延時間，讓弟子盡快掌握；三是儘教所知，不要留一手絕活不教；四是安處善方，將學生安頓在妥善的地方；五是付囑善知識，給學生介紹、推薦其他善知識，好老師。弟子若能慈順於師，必有增益，則無衰耗。）
「居士子，如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。雲何為五？一者憐念妻子，二者不輕慢，三者為作瓔珞嚴具，四者於家中得自在，五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫。雲何十三？一者重愛敬夫，二者重供養夫，三者善念其夫，四者攝持作業，五者善攝眷屬，六者前以瞻侍，七者後以愛行，八者言以誠實，九者不禁制門，十者見來贊善，十一者敷設床待，十二者施設淨美豐饒飲食，十三者供養沙門、梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子，如是西方二俱分別。居士子，聖法、律中西方者，謂夫、妻子也。居士子，若人慈愍妻子者，必有增益，則無衰耗。
（西方代表夫妻，丈夫當以五事愛敬供給妻子：一是憐念妻子，丈夫應時刻以愛心憶念妻子操持家務的辛勞，生兒育女的辛苦；二是不輕慢，丈夫不能因為自己掙錢多、或學歷高、或長得帥等原因就輕慢妻子，不要有大男子主義；三是為作瓔珞嚴具，丈夫要給妻子買首飾、衣服，讓妻子打扮得端莊美麗；四是於家中得自在，家裡的事情要讓妻子做主，讓妻子在家裡有安全感；五是念妻親親，不但要愛敬妻子，還要愛敬妻子的親人，比如岳父、岳母、小姨子、小舅子，要愛念她娘家的眷屬。丈夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬其夫：一是重愛敬夫，在家庭裡最容易出問題的是感情專注問題，感情專注是家庭和睦、夫妻和睦的最重要的因素，從女方來講，最容易使丈夫產生誤會的就是如果過去有男朋友、男同學，應該在丈夫面前有一定的透明度，作為男方也是如此，如果有女同學、女朋友，在妻子面前也要有透明度；二是重供養夫，丈夫應使妻子穿著入時，妻子應使丈夫在飲食上得到及時供養，衣服上讓他穿得乾乾淨淨整整齊齊，使他不至於在人家面前受到輕慢；三是善念其夫，經常要想到丈夫在外面工作很辛苦，或者丈夫出差了，應想到丈夫出差勞累，不能正常飲食、休息；四是攝持作業，攝就是維持，使家產事業不致破敗；五是善攝眷屬，要很好的攝受丈夫的家裡人，孝順公公婆婆，和婆家上下的人搞好關係；六是前以瞻侍，對丈夫的長輩，應當時時探望侍奉，表示孝敬之意；七是後以愛行，當丈夫的長輩行走時，應當在後護送照料，以示敬愛之情；八是言以誠實，要誠實直言；九是不禁制門，有客人來到家裡，不要限制人家，要熱誠招待歡迎，作為家庭主婦，不要限制男方的父母、親友到他家裡來；十是見來贊善，不但不限制人家來，來了還要歡喜讚歎，要說一些歡喜讚歎的話使人家來到家裡有一種賓至如歸的感覺；十一是敷設床待，客人來了，應該準備好座位；十二是施設淨美豐饒飲食，客人來了，不要吝嗇，要用好吃的款待客人，使人感到溫暖親近，感到主婦是一位賢良賢惠的女性；十三是供養沙門、梵志，如果有出家人到家裡來敲門，他要什麼東西就給他一點，他要錢你給他十塊八塊，不管他是真是假，就把他當作三寶來恭敬供養。丈夫若能慈愍妻子，必有增益，則無衰耗。）
「居士子，如北方者，如是大家觀奴婢、使人，大家當以五事愍唸給恤奴婢、使人。雲何為五？一者隨其力而作業，二者隨時食之，三者隨時飲之，四者及日休息，五者病給湯藥。大家以此五事愍唸給恤奴婢、使人，奴婢、使人當以九事善奉大家。雲何為九？一者隨時作業，二者專心作業，三者一切作業，四者前以瞻侍，五者後以愛行，六者言以誠實，七者急時不遠離，八者行他方時則便讚歎，九者稱大家庶幾。奴婢、使人此以九事善奉大家。居士子，如是北方二俱分別。居士子，聖法、律中北方者，謂大家、奴婢、使人也。居士子，若有人慈愍奴婢、使人者，必有增益，則無衰耗。
（北方代表主僕，主人當以五事愍念僕人保姆：一是隨其力而作業，要讓他做力所能及的事情，不能勉強；二是隨時食之，要保證他吃得飽；三是隨時飲之，要保證他喝得夠；四是及日休息，到了休息時候一定要讓他休息；五是病給湯藥，生病了要給他看病買藥。主人以五事愍念僕人保姆，僕人保姆當以九事善奉主人：一是隨時作業，該做飯的時候要做飯，該買菜的時候要買菜，該洗衣服的時候要洗衣服，該出車的時候馬上就出車；二是專心作業，要一心一意地把自己份內的事情做好；三是一切作業，在職責範圍之內的事，都要去做好；四是前以瞻侍，人前瞻仰給侍；五是後以愛行，人後愛敬服務；六是言以誠實，七是急時不遠離，主人家裡有急事，如老人生病，或家裡請客，應該守護在那裡，隨時聽從主人的吩咐；八是行他方時則便讚歎，走到別的地方要隨時隨地讚歎主人，不要說主人的長短；九是稱大家庶幾，在別人面前稱說主人不錯，蠻好。主人若能慈愍僕人保姆，必有增益，則無衰耗。）
「居士子，如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。雲何為五？一者憐念妻子，二者不輕慢，三者為作瓔珞嚴具，四者於家中得自在，五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫。雲何十三？一者重愛敬夫，二者重供養夫，三者善念其夫，四者攝持作業，五者善攝眷屬，六者前以瞻侍，七者後以愛行，八者言以誠實，九者不禁制門，十者見來贊善，十一者敷設床待，十二者施設淨美豐饒飲食，十三者供養沙門、梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子，如是西方二俱分別。居士子，聖法、律中西方者，謂夫、妻子也。居士子，若人慈愍妻子者，必有增益，則無衰耗。
（西方代表夫妻，丈夫當以五事愛敬供給妻子：一是憐念妻子，丈夫應時刻以愛心憶念妻子操持家務的辛勞，生兒育女的辛苦；二是不輕慢，丈夫不能因為自己掙錢多、或學歷高、或長得帥等原因就輕慢妻子，不要有大男子主義；三是為作瓔珞嚴具，丈夫要給妻子買首飾、衣服，讓妻子打扮得端莊美麗；四是於家中得自在，家裡的事情要讓妻子做主，讓妻子在家裡有安全感；五是念妻親親，不但要愛敬妻子，還要愛敬妻子的親人，比如岳父、岳母、小姨子、小舅子，要愛念她娘家的眷屬。丈夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬其夫：一是重愛敬夫，在家庭裡最容易出問題的是感情專注問題，感情專注是家庭和睦、夫妻和睦的最重要的因素，從女方來講，最容易使丈夫產生誤會的就是如果過去有男朋友、男同學，應該在丈夫面前有一定的透明度，作為男方也是如此，如果有女同學、女朋友，在妻子面前也要有透明度；二是重供養夫，丈夫應使妻子穿著入時，妻子應使丈夫在飲食上得到及時供養，衣服上讓他穿得乾乾淨淨整整齊齊，使他不至於在人家面前受到輕慢；三是善念其夫，經常要想到丈夫在外面工作很辛苦，或者丈夫出差了，應想到丈夫出差勞累，不能正常飲食、休息；四是攝持作業，攝就是維持，使家產事業不致破敗；五是善攝眷屬，要很好的攝受丈夫的家裡人，孝順公公婆婆，和婆家上下的人搞好關係；六是前以瞻侍，對丈夫的長輩，應當時時探望侍奉，表示孝敬之意；七是後以愛行，當丈夫的長輩行走時，應當在後護送照料，以示敬愛之情；八是言以誠實，要誠實直言；九是不禁制門，有客人來到家裡，不要限制人家，要熱誠招待歡迎，作為家庭主婦，不要限制男方的父母、親友到他家裡來；十是見來贊善，不但不限制人家來，來了還要歡喜讚歎，要說一些歡喜讚歎的話使人家來到家裡有一種賓至如歸的感覺；十一是敷設床待，客人來了，應該準備好座位；十二是施設淨美豐饒飲食，客人來了，不要吝嗇，要用好吃的款待客人，使人感到溫暖親近，感到主婦是一位賢良賢惠的女性；十三是供養沙門、梵志，如果有出家人到家裡來敲門，他要什麼東西就給他一點，他要錢你給他十塊八塊，不管他是真是假，就把他當作三寶來恭敬供養。丈夫若能慈愍妻子，必有增益，則無衰耗。）
「居士子，如北方者，如是大家觀奴婢、使人，大家當以五事愍唸給恤奴婢、使人。雲何為五？一者隨其力而作業，二者隨時食之，三者隨時飲之，四者及日休息，五者病給湯藥。大家以此五事愍唸給恤奴婢、使人，奴婢、使人當以九事善奉大家。雲何為九？一者隨時作業，二者專心作業，三者一切作業，四者前以瞻侍，五者後以愛行，六者言以誠實，七者急時不遠離，八者行他方時則便讚歎，九者稱大家庶幾。奴婢、使人此以九事善奉大家。居士子，如是北方二俱分別。居士子，聖法、律中北方者，謂大家、奴婢、使人也。居士子，若有人慈愍奴婢、使人者，必有增益，則無衰耗。
（北方代表主僕，主人當以五事愍念僕人保姆：一是隨其力而作業，要讓他做力所能及的事情，不能勉強；二是隨時食之，要保證他吃得飽；三是隨時飲之，要保證他喝得夠；四是及日休息，到了休息時候一定要讓他休息；五是病給湯藥，生病了要給他看病買藥。主人以五事愍念僕人保姆，僕人保姆當以九事善奉主人：一是隨時作業，該做飯的時候要做飯，該買菜的時候要買菜，該洗衣服的時候要洗衣服，該出車的時候馬上就出車；二是專心作業，要一心一意地把自己份內的事情做好；三是一切作業，在職責範圍之內的事，都要去做好；四是前以瞻侍，人前瞻仰給侍；五是後以愛行，人後愛敬服務；六是言以誠實，七是急時不遠離，主人家裡有急事，如老人生病，或家裡請客，應該守護在那裡，隨時聽從主人的吩咐；八是行他方時則便讚歎，走到別的地方要隨時隨地讚歎主人，不要說主人的長短；九是稱大家庶幾，在別人面前稱說主人不錯，蠻好。主人若能慈愍僕人保姆，必有增益，則無衰耗。）
「居士子，如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。雲何為五？一者愛敬，二者不輕慢，三者不欺誑，四者施與珍寶，五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友。雲何為五？一者知財物盡，二者知財物盡已供給財物，三者見放逸教訶，四者愛念，五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子，如是下方二俱分別。居士子，聖法、律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子，若人慈愍親友臣者，必有增益，則無衰耗。（下方代表親友和親族，親友應以五事愛敬供給親友臣：和你有家族關係的人，乃至你家族裡的傭人，都應該愛敬，不輕慢，不欺誑，要給他好處，施與珍寶，要拯念親友臣，時時刻刻地關懷憶念你的親族。親友臣也應該以五事善念親友：一者知財物盡；二者知財物盡已供給財物，要及時瞭解對方的情況，知道他沒有錢花了，即時給以幫助，三者見放逸教訶，見到親友放逸的時候，要善於教導；四者愛念，就是愛惜；五者急時可歸依，你的晚輩、親戚朋友中有難事可以來依附你，你可以作他的靠山。親友若能慈愍親友臣，必有增益，則無衰耗。）
「居士子，如上方者，如是施主觀沙門、梵志，施主當以五事尊敬供養沙門、梵志。雲何為五？一者不禁制門，二者見來贊善，三者敷設床待，四者施設淨美豐饒飲食，五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門、梵志，沙門、梵志亦以五事善念施主。雲何為五？一者教信、行信、念信，二者教禁戒，三者教博聞，四者教佈施，五者教慧、行慧、立慧。沙門、梵志以此五事善念施主。居士子，如是上方二俱分別。居士子，聖法、律中上方者，謂施主、沙門、梵志也。居士子，若人尊奉沙門、梵志者，必有增益，則無衰耗。
（上方代表居士和出家人，施主當以五事尊敬供養出家人：一是不禁制門，看到出家人到你家托缽化飯，不應該限制他們來，應該非常有禮貌地接待；二是見來贊善，出家人來到你家裡，要歡喜讚歎；三是敷設床待，出家人到家裡來了，應該有一個乾淨、顯要的座位讓給他坐；四是施設淨美豐饒飲食，知道有出家人到家裡來，煮好了飯先不要吃，供養了三寶以後再吃；五是擁護如法，要擁護如法的出家人，還要如法地擁護。施主以此五事尊敬供養出家人，出家人亦以五事善念施主：一是教信、行信、念信，要給在家居士講佛法，增強大家的信心；二是教禁戒，啟發居士遵守戒律，止惡行善；三是教博聞，對佛教的經典要廣學多聞；四是教佈施，教導居士行財、法、無畏施，佈施出家人、父母、病苦窮人等；五是教慧、行慧、立慧，就是聞、思、修三慧，聞慧來自於聽聞正法，思慧來自於如理思維、修慧來自於真實修證。居士若能尊奉出家人，必有增益，則無衰耗。）
「居士子，有四攝事。雲何為四？一者惠施，二者愛言，三者行利，四者等利。」
（這裡是以「四攝法」進行歸納總結，即佈施[財施、法施、無畏施]、愛語[誠實語、和合語、柔軟語、有益語]、利行[幫助他人成就]、同事[同甘共苦]。）
於是，世尊說此頌曰：
「惠施及愛言，常為他行利，
眾生等同利，名稱普遠至。
此則攝持世，猶如御車人，
若無攝持者，母不因其子，
得供養恭敬，父因子亦然；
若有此法攝，故得大福佑。
照遠猶日光，速利翻捷疾；
不粗說聰明，如是得名稱。
定護無貢高，速利翻捷疾；
成就信屍賴，如是得名稱。
常起不懶惰，喜施人飲食；
將去調御正，如是得名稱。
親友臣同恤，愛樂有齊限；
謂攝在親中，殊妙如師子。
初當學技術，於後求財物，
後求財物已，分別作四分，
一分作飲食，一分作田業，
一分舉藏置，急時赴所須，
耕作商人給，一分出息利。
第五為取婦，第六作屋宅，
家若具六事，不增快得樂，
彼必饒錢財，如海中水流。
彼如是求財，猶如蜂采華；
長夜求錢財，當自受快樂。
出財莫令遠，亦勿令普漫；
不可以財與，凶暴及豪強。
東方為父母，南方為師尊，
西方為妻子，北方為奴婢，
下方親友臣，上沙門梵志。
願禮此諸方，二俱得大稱，
禮此諸方已，施主得生天。」
（行四攝法的人，能夠名聲遠颺，就像善於駕車的人一樣，好名聲不是憑著父母而來，不是子以母貴，也不是父以子貴，完全是你自己人格感化力量的結果。能夠行四攝法，你的感召力就會像太陽一樣無遠不至，不僅周邊的人會讚美你，凡是受到你影響的人都會讚美你，都會受到你的益處，所以你的成就就能很快成倍地增長。不說髒話、粗話，有智慧就有好名稱。常常保持一種穩定的心態，不會見到不如你的人就產生貢高我慢之心，就會有平等的心態對待一切人。又能守信譽，受持淨戒，就能有好名稱。勤儉，樂於佈施，就能夠攝受大眾，就能夠把握好事業發展的方向、把握好做人的根本方向，能把事業與做人引向正確發展的道路，就能得到好名稱。合理有效地使用你的財物作利益人的事情。學好技術，求得財物後，要把它分作六分：一分用於吃飯；一分作田業，因為古代是農業社會；一分存起來；一分出利息；一分結婚用；一分買房子。如果家裡的錢財按六分的方案分配，我們就能達到快樂，就像海納百川一樣不會幹枯，就會不斷地增長財富，不斷地得到快樂。像這樣合理求財，就像是勤勞的蜜蜂一樣，甜蜜的果實是自己的勞動換來的。錢不要借給相隔太遠的人，也不要漫無邊際誰借都給，也不能借給那些豪強之人、凶暴之人。東方為父母，南方為師尊，西方為妻子，北方為奴婢，下方親友臣，上沙門梵志。願禮此諸方，二俱得大稱，禮此諸方已，施主得生天。）
佛說如是，善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。
「居士子，如上方者，如是施主觀沙門、梵志，施主當以五事尊敬供養沙門、梵志。雲何為五？一者不禁制門，二者見來贊善，三者敷設床待，四者施設淨美豐饒飲食，五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門、梵志，沙門、梵志亦以五事善念施主。雲何為五？一者教信、行信、念信，二者教禁戒，三者教博聞，四者教佈施，五者教慧、行慧、立慧。沙門、梵志以此五事善念施主。居士子，如是上方二俱分別。居士子，聖法、律中上方者，謂施主、沙門、梵志也。居士子，若人尊奉沙門、梵志者，必有增益，則無衰耗。
（上方代表居士和出家人，施主當以五事尊敬供養出家人：一是不禁制門，看到出家人到你家托缽化飯，不應該限制他們來，應該非常有禮貌地接待；二是見來贊善，出家人來到你家裡，要歡喜讚歎；三是敷設床待，出家人到家裡來了，應該有一個乾淨、顯要的座位讓給他坐；四是施設淨美豐饒飲食，知道有出家人到家裡來，煮好了飯先不要吃，供養了三寶以後再吃；五是擁護如法，要擁護如法的出家人，還要如法地擁護。施主以此五事尊敬供養出家人，出家人亦以五事善念施主：一是教信、行信、念信，要給在家居士講佛法，增強大家的信心；二是教禁戒，啟發居士遵守戒律，止惡行善；三是教博聞，對佛教的經典要廣學多聞；四是教佈施，教導居士行財、法、無畏施，佈施出家人、父母、病苦窮人等；五是教慧、行慧、立慧，就是聞、思、修三慧，聞慧來自於聽聞正法，思慧來自於如理思維、修慧來自於真實修證。居士若能尊奉出家人，必有增益，則無衰耗。）
「居士子，有四攝事。雲何為四？一者惠施，二者愛言，三者行利，四者等利。」
（這裡是以「四攝法」進行歸納總結，即佈施[財施、法施、無畏施]、愛語[誠實語、和合語、柔軟語、有益語]、利行[幫助他人成就]、同事[同甘共苦]。）
於是，世尊說此頌曰：
「惠施及愛言，常為他行利，
眾生等同利，名稱普遠至。
此則攝持世，猶如御車人，
若無攝持者，母不因其子，
得供養恭敬，父因子亦然；
若有此法攝，故得大福佑。
照遠猶日光，速利翻捷疾；
不粗說聰明，如是得名稱。
定護無貢高，速利翻捷疾；
成就信屍賴，如是得名稱。
常起不懶惰，喜施人飲食；
將去調御正，如是得名稱。
親友臣同恤，愛樂有齊限；
謂攝在親中，殊妙如師子。
初當學技術，於後求財物，
後求財物已，分別作四分，
一分作飲食，一分作田業，
一分舉藏置，急時赴所須，
耕作商人給，一分出息利。
第五為取婦，第六作屋宅，
家若具六事，不增快得樂，
彼必饒錢財，如海中水流。
彼如是求財，猶如蜂采華；
長夜求錢財，當自受快樂。
出財莫令遠，亦勿令普漫；
不可以財與，凶暴及豪強。
東方為父母，南方為師尊，
西方為妻子，北方為奴婢，
下方親友臣，上沙門梵志。
願禮此諸方，二俱得大稱，
禮此諸方已，施主得生天。」
（行四攝法的人，能夠名聲遠颺，就像善於駕車的人一樣，好名聲不是憑著父母而來，不是子以母貴，也不是父以子貴，完全是你自己人格感化力量的結果。能夠行四攝法，你的感召力就會像太陽一樣無遠不至，不僅周邊的人會讚美你，凡是受到你影響的人都會讚美你，都會受到你的益處，所以你的成就就能很快成倍地增長。不說髒話、粗話，有智慧就有好名稱。常常保持一種穩定的心態，不會見到不如你的人就產生貢高我慢之心，就會有平等的心態對待一切人。又能守信譽，受持淨戒，就能有好名稱。勤儉，樂於佈施，就能夠攝受大眾，就能夠把握好事業發展的方向、把握好做人的根本方向，能把事業與做人引向正確發展的道路，就能得到好名稱。合理有效地使用你的財物作利益人的事情。學好技術，求得財物後，要把它分作六分：一分用於吃飯；一分作田業，因為古代是農業社會；一分存起來；一分出利息；一分結婚用；一分買房子。如果家裡的錢財按六分的方案分配，我們就能達到快樂，就像海納百川一樣不會幹枯，就會不斷地增長財富，不斷地得到快樂。像這樣合理求財，就像是勤勞的蜜蜂一樣，甜蜜的果實是自己的勞動換來的。錢不要借給相隔太遠的人，也不要漫無邊際誰借都給，也不能借給那些豪強之人、凶暴之人。東方為父母，南方為師尊，西方為妻子，北方為奴婢，下方親友臣，上沙門梵志。願禮此諸方，二俱得大稱，禮此諸方已，施主得生天。）
佛說如是，善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。
摘錄自：地藏論壇
頓強居士 譯白話文
附註：
《善生經》在中國翻譯過四次：
第一次翻譯是後漢安息國的安世高，題目是《佛說屍迦羅越六方禮經》，屍迦羅越就是善生子；
第二次翻譯是西晉的竺法護，所譯叫《善生子經》；
第三次是姚秦的佛陀耶舍、竺佛念所翻譯的，就叫《善生經》，收在《長阿含經》卷十一；
第四次是東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯，也叫《善生經》，收在《中阿含經》三十三卷。
第一次翻譯是後漢安息國的安世高，題目是《佛說屍迦羅越六方禮經》，屍迦羅越就是善生子；
第二次翻譯是西晉的竺法護，所譯叫《善生子經》；
第三次是姚秦的佛陀耶舍、竺佛念所翻譯的，就叫《善生經》，收在《長阿含經》卷十一；
第四次是東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯，也叫《善生經》，收在《中阿含經》三十三卷。
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